Una conferencia de Jane Goodall

Jane Goodall es una primatóloga inglesa que ha estudiado por más de 40 años a los chimpacés. Aquí  les dejo esta conferencia donde nos habla de los chimpancés, de lo inteligentes y sensibles que son, de cómo los seres humanos somos tan insensibles con la naturaleza, de cómo usamos y abusamos de tantas criaturas del planeta pero también ,de cómo todavía hay esperanzas en el mundo…

” A medida que cavaban, descubrieron con desconcierto que la mayoría eran cuerpos de menores de edad”

“A medida que cavaban, descubrieron con desconcierto que la mayoría eran cuerpos de menores de edad que se encontraban apiñados unos sobre otros y aún lucían sus uniformes escolares.”

Exhuman los cadáveres de 25 niños asesinados durante la década del 80

Ver también:

La saga de Herodes

La matanza de Bagua

Artículo II de la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio

En la presente Convención, se entiende por genocidio cualquiera de los actos mencionados a continuación, perpetrados con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso, como tal:

a.Matanza de miembros del grupo;
b.- Lesión grave a la integridad física o mental de los miembros del grupo;
c.- Sometimiento intencional del grupo a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción,física, total parcial;
d.- Medidas destinadas a impedir los nacimientos en el seno del grupo;
e.- Traslado por fuerza de niños del grupo a otro grupo.

El vídeo es de de Silvio Rendón

Perú: Comisión de la Falsedad y Proyecto de la Ignominia

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El informe sobre Bagua está cargado de racismo. Aquí dos párrafos del mismo:

El Estado falló porque tomaba como interlocutores a indígenas que no habían estudiado y marginó a los indígenas que habían estudiado y con los cuales hubiera podido mantener un diálogo hasta comprenderse mutuamente. El Estado no conocía a los indígenas y tomó a todos como ignorantes. Esto fue interpretado en muchos ambientes como si el Estado hubiera querido sorprender al indígena en su ignorancia para manejarle a su antojo”

Los nativos deben saber que una cosa es la comunidad y otra el Estado. Los apus y los curacas miran por el bien de la comunidad y de las familias, pero para las relaciones con el Estado deben dejar el paso a los indígenas que han estudiado. Para que diálogo sea fluido y eficaz.

Bartolomé Clavero, miembro del Foro Permanente Para las Cuestiones Indigenas de Naciones Unidas hace un análisis del informe que se puede leer aquí

20 años después, igual de vigente: Reencontremos la dimensión utópica

Reencontremos la dimensión utópica. Carta a los amigos

Lima, 14 diciembre, 1989.

Queridos amigos:

El 3 de febrero pasado fui asaltado sorpresivamente por una dolencia: un glioblastoma multiforme en el lado izquierdo del cerebro. En otras palabras, un tipo poco frecuente de cáncer que por su difícil diagnóstico y ubicación requería un tratamiento fuera del país. Gracias a los amigos pude viajar para tratarme durante dos meses en New York (Presbyterian Hospital). Tiempo después tuve que regresar una semana más a ese mismo hospital.

Imaginarán lo costoso que fue todo esto. A pesar de la buena voluntad de algunos funcionarios públicos, del Seguro Social Peruano sólo recibimos promesas, que condujeron a dilatadas reuniones, trámites y pérdida de tiempo. El Seguro Social, además, apenas reembolsaría parte de los gastos. Durante varios meses, casi todos los días, debimos ir a una y otra dependencia, buscar los papeles. Parte de nuestra documentación se perdió, el resto daba vueltas por las oficinas y tontamente nosotros también. Este engaño lleva ya diez meses. Estuvieron a pesar de todo, amigos y, excepcionalmente, algunos dirigentes nacionales que efectivamente quisieron ayudar, pero después de casi un año no pudieron pasar de la intención. Esto, sin embargo, es lo que más vale. El mío no es un caso excepcional. Al Seguro Social no le interesa ayudar a nadie, dificulta intencionalmente los trámites y la atención. El Estado y su burocracia no sirvieron, hasta ahora.

Las Lenguas del Perú

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Luis Andrade y Jorge Pérez,  Las lenguas del Perú. Pontificia Universidad Católica del Perú, setiembre 2009.

En noviembre de 2008 la  Pontificia Universidad Católica del Perú y TV Cultura publicaron dos audiovisuales: “Los Castellanos del Perú” y “Las lenguas del Perú”. Estos videos se han complementado con un libro titulado “las lenguas del Perú” escrito por Jorge Pérez y Luis Andrade que profundiza los puntos que se muestran en los audiovisuales y además  presenta actividades pedagógicas y lecturas complementarias para afianzar lo que se desarrolla en cada capítulo. Así, el libro supone una hoja de ruta para trabajar los audiovisuales.

Basta ya de corridas de toros

Yo no he estado en Lima el día de esta performance. Pero acá les comparto lo que se ha publicado en You Tube:

Y las noticias:

Protestaron contra las corridas de toros, semidesnudos y con banderillas en la espalda

Activistas con banderillas en la espalda protestaron en Lima

Protestan contra corridas de toros

Para terminar, los dejo con dos canciones, una de Orlando Belis y la otra de Ska-p (les advierto que dan mucha pena)

Declaración del primer encuentro nacional por una pedagogía intercultural desde los pueblos: “Diversidad cultural, proyectos de vida y formación docente”

Lima, 29, 30 y 31 de octubre 2009

Reunidos en el Auditorio del Colegio Real de las Culturas Peruanas Contemporáneas de la Universidad Mayor de San Marcos – UNMSM, con el auspicio del Instituto de Lingüística Aplicada – CILA, los participantes: dirigentes y sabios de las comunidades, maestros y maestros interculturales bilingües del país, convocados por la Asociación Nacional de Maestros de Educación Bilingüe Intercultural – ANAMEBI PERU-, declaramos:

Que, los pueblos indígenas originarios expresamos nuestra plena existencia conservando los modos de vida de acuerdo a las matrices culturales heredadas de nuestros ancestros, de las civilizaciones originarias. Aquí estamos, con plena vigencia de nuestras tradiciones, conocimiento, sabiduría y lenguas, pese a que los modelos sociales, económicos  y de vida de la sociedad colonial intentan a todo nivel anularnos, invisibilizarnos y desaparecernos.

Que, el sistema educativo actual de nuestro país, en su versión intercultural bilingüe y no bilingüe, se constituye en un instrumento que afianza los modelos coloniales. Las políticas y los modelos educativos y pedagógicos son excluyentes a los estudiantes de los pueblos indígenas andinos y amazónicos. No ayudan a implementar los proyectos y planes de vida que considere el respeto a la madre naturaleza, a nuestras lenguas originarias, a nuestras cosmovisiones, a nuestras verdaderas historias y consecuentemente a la esperanza de lograr  el “buen vivir”. Tales modelos son diseñados al margen de la participación de los pueblos.

Que, la actual escuela está lejos de articularse con  nuestras comunidades; pues lo que los estudiantes aprenden es ajeno a nuestra cultura, no es útil a nuestra organización y a la vida comunitaria; es más, las múltiples estrategias y acciones de diversificación curricular contempladas en estructuras básicas y los diseños curriculares nacionales no dieron ningún resultado para nuestros pueblos, en la práctica se siguió enseñando contenidos de la cultura hegemónica occidental y en lengua también hegemónica como es el castellano; la escuela sigue privilegiando lo conceptual (basado en lo occidental) y sigue encerrada en las cuatro paredes del aula. Las aulas, en realidad son como una especie de “jaulas”, donde uno aprende a “sentarse de manera erguida, a no moverse, a no hacer bulla”; es decir a comportarse según las orientaciones disciplinarias y domesticantes.

Que, la gran mayoría de los maestros peruanos son utilizados como instrumentos del sistema  educativo colonial discrimintario, como operadores de modelos excluyentes, monolingües y monoculturales; insensibles con nuestra diversidad, ajenos a las aspiraciones y proyectos de vida de los pueblos; implementadores de enfoques, pedagogías y metodologías  importadas. Generalmente van de los centros urbanos con una mentalidad desarrollista de acumulación individual de la riqueza material.

Que, la educación intercultural bilingüe – EIB tal como está diseñada e implementada por el estado actual no se articula con nuestras aspiraciones como pueblo indígena o nacionalidades, pues sólo se reduce al nivel  primario como un puente a la castellanización y monoculturalización. Los otros niveles de la educación básica regular – EBR, otras modalidades y etapas del sistema no consideran las lenguas y culturas, lo andino-amazónico está totalmente ausente. Los docentes siguen siendo contratados y nombrados sin saber nuestras lenguas y sin conocer nuestras costumbres y tradiciones.

Acordamos

Apostar por una educación que garantice nuestros planes de vida, nuestro “buen vivir”. Ello significa vida armónica entre hombres, naturaleza, deidades y las otras entidades del universo, garantizando las condiciones materiales y espirituales de nuestra existencia como pueblo. Que nuestra educación asuma la intraculturalidad  que parta por el fortalecimiento de nuestras identidades e intercultural en la medida que busca el diálogo de igual a igual entre conocimientos, saberes, prácticas y lenguas, y productiva con un enfoque de “desarrollo con identidad” en el marco de las relaciones más equitativas entre pueblos y la naturaleza.

Los procesos de aprendizaje deben caracterizarse por ser prácticas, con una pedagogía holística y de crianza, donde la labor de los mayores y ancianos sea clave en el proceso. La escuela es parte de la comunidad y no viceversa y los aprendizajes deben ajustarse  a los ciclos productivos vitales y rituales del hombre, con modalidades de alternancia. Que se recuperen y reproduzcan las formas tradicionales de aprendizaje: aprendizaje participativo, por observación, imitación, por práctica, diálogo y aprender haciendo. Nuestros estudiantes merecen aprender con alegría y en un ambiente afectivo.

El currículo debe incluir los saberes, conocimientos,  tecnologías y normas consuetudinarias desarrolladas por los pueblos indígenas por milenios y que han tenido la virtud de garantizar la sobrevivencia de los pueblos indígenas en armonía con el medio ambiente, o sea con la Pacha Mama ‘Madre Tierra’.

Para ello se requieren maestros con suficiente compromiso e identificación con los planes de vida de los pueblos que incluye los proyectos sociales, culturales y políticos. Maestros que hablen nuestras lenguas y aporten para su revitalización, que sean parte de la comunidad y vivan en ella, que aprendan de los sabios y de los mayores de la comunidad y compartan roles educativos con ellos; maestros que luchan permanentemente por los derechos educativos, lingüísticos y culturales de los estudiantes y pueblos originarios. Maestros que recuperan y aplican recursos y formas de la enseñanza comunitaria; maestros que investigan e innovan permanentemente, que enseñan con mucho cariño y amor; maestros que ayudan a explicitar los planes de vida de nuestros pueblos para que se garantice la continuidad de nuestra existencia.

Por tanto:

Asumimos el compromiso de  acompañar a nuestros pueblos a revitalizar y explicitar sus proyectos de vida para garantizar nuestra existencia plena y alcanzar el “buen vivir”; luchar por la construcción de propuestas y proyectos educativos y curriculares desde nuestros pueblos originarios y desde  las regiones, en función a un marco curricular nacional que debe ser elaborado de manera participativa con las organizaciones de base de los pueblos indígenas.

Los maestros y sabios junto con nuestros pueblos asumimos la tarea de promover la reivindicación de nuestro sistema educativo propio o lo que algunos llaman “tradicional”, desde nuestras escuelas y nuestras comunidades, generando la valoración de los actores, conocimientos y metodologías. Sólo de esta manera podremos reconceptualizar la EIB al servicio del “buen vivir” de nuestros pueblos. Una EIB sólo será viable en la medida que sea parte de los planes de vida de los pueblos.

Los participantes asumimos el compromiso de buscar la reivindicación de los derechos de los pueblos originarios e indígenas desde el espacio educativo para construir proyectos sociales y políticos donde los indígenas seamos protagonistas en la búsqueda de un Estado plurinacional, cuya sociedad sea realmente intercultural.

PRIMERA CONVOCATORIA CONGRESO LETRISMO 2010

Antonio Sequera me informa que se llevará a cabo el VI Congreso Internacional de Lectura y la escritura que tiene como objetivos:

• “Propiciar el diálogo entre especialistas, investigadores y docentes que participan en la educación básica, media superior y superior en torno a los usos y exigencias de la cultura escrita y la alfabetización académica.
• Presentar reportes de investigación concluida o en proceso, experiencias de trabajo docente o institucional y reflexiones en cualquiera de los niveles antes mencionados.
• Promover la formación y actualización de académicos y administradores de las universidades y escuelas de educación media superior en relación con la lectura y la escritura.
• Impulsar la construcción de una tradición de encuentro en torno a la lectura y la escritura.
• Formalizar grupos académicos de investigación desde la escuela primaria hasta la universidad.”

Más información aquí

¿Se puede suscitar otro Bagua en Madre de Dios? La agitada situación de enfrentamiento en la Selva Sur peruana.

En la  Reserva Comunal Amarakaeri, ubicada en Madre de Dios, hay  ocho comunidades nativas de los pueblos  harakmbut, yine y matsiguenga (a ellos hacemos referencia cuando hablamos de los “amarakaeris”). Como he dicho en un post anterior, hay una situación tensa entre los amarakaeris y la petrolera Hunt Oil que está en la zona sin haber consultado a los pueblos indígenas, debido a que el Estado les ha entregado en  concesión el lote 76. La situación es tensa y preocupante y de ello da cuenta este post que ha escrito mi amigo Pablo del Valle que aquí reproduzco (con su autorización)